Неточные совпадения
Вера в человека, в его творческую
свободу и творческую мощь возможна лишь для
религиозного сознания, а никогда не для позитивистического сознания, которое смотрит на человека, как на рефлекс материальной среды, природной и социальной.
В этом есть огромная примесь
религиозного натурализма, предшествующего христианской религии духа, религии личности и
свободы.
Славянофилы хотели оставить русскому народу
свободу религиозной совести,
свободу думы,
свободу духа, а всю остальную жизнь отдать во власть силы, неограниченно управляющей русским народом.
В демократиях капиталистических деньги и подкупленная печать могут править обществом и лишать реальной
свободы, между тем как декларация прав человека и гражданина имела
религиозные истоки, она родилась в утверждении
свободы совести реформацией.
Религиозным является и учение о скачке из царства необходимости в царство
свободы.
Религиозное же сознание должно бороться с этими разлагающими и обессиливающими теориями социальной среды во имя творческой активности человека, во имя его высшей
свободы, во имя высшего смысла жизни.
Поэтому только и было возможно отрицание
свободы религиозной совести.
Руссо уже отрицал
свободу религиозной совести и возвращался к античному, дохристианскому пониманию
свободы.
Только истина освобождает, и разум, постигший свою природу, свой естественный догматизм, становится способен понять и оценить надлежащим образом и свою
свободу Поэтому критический догматизм
религиозной философии есть, точнее может и должен быть самою свободною и самою критической, философией.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные
религиозные истины: бытие Бога,
свободу воли и личное бессмертие, но каким бы именем мы ни называли веру, ее существо от этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
Другими словами, элемент
свободы и личности, т. е. творчества, неустраним из
религиозной веры: я выступаю здесь не как отвлеченный, средний, безличный, «нормально» устроенный представитель рода, но как конкретное, неповторяемое, индивидуальное лицо.
Барская брезгливость в отношении к хозяйству ничего общего не имеет с той от него
свободой, о которой учит Евангелие: оно хочет не пренебрежения, но духовного преодоления, выхода за пределы мира сего с его необходимостью [Ср. в моем сборнике «Два града»: «Христианство и социальный вопрос», «Хозяйство и
религиозная личность» и др.
Итак, только при полной искренности, достижимой лишь при полной
свободе, и становится возможной
религиозная философия.
Баадер старательно отмежевывается от
религиозного монизма и истолковывает доктрину своего учителя в смысле
свободы Бога от мира и от природы [Баадер говорит: «Я.
Внешняя принудительность истин веры не отвечала бы основным требованиям
религиозного сознания, и достоинству чтущего нашу
свободу Божества не соответствовало бы насиловать нашу личность, хотя бы даже логическим принуждением или насилием знания.
Догмат веры потому не оказывает давления на
свободу философского исследования, что его
религиозная значимость лежит в иной плоскости и не ставится под вопрос философским сомнением.
В настоящее время, когда вкус к серьезной и мужественной религии вообще потерян и капризом субъективности с ее прихотливо сменяющимися настроениями дорожат белее, нежели суровой и требовательной религией, не терпящей детского своеволия,
религиозный индивидуализм находится в особой чести: те, кто еще снисходят до религии, чаще всего соглашаются иметь ее только индивидуально; личное своеволие явным образом смешивается при этом со
свободой, которая достигается именно победой над своеволием.
Отсюда следует, что и
религиозная философия требует
свободы исследования, а следовательно, и теоретического сомнения совершенно в такой же степени, как и всякая иная философия; на ее стороне имеется при этом даже преимущество остроты критического зрения, потому что она сознает свою
религиозную обусловленность и знает ее опасные стороны.
За
свободу личности, за самобытность действия, за независимость можно пожертвовать
религиозным убаюкиванием, но пожертвовать всем для воплощения идеи справедливости, — что это за вздор!
Для описания своего духовного пути я должен все время настаивать на том, что я изошел в своей
религиозной жизни из
свободы и пришел к
свободе.
Думаю, что мучительный
религиозный путь связан не только с моими внутренними противоречиями, но и с острым чувством зла и безмерностью моей любви к
свободе.
За это мне прощали «гностические», как любили говорить, уклоны моей
религиозной философии, мои недостаточно ортодоксальные мысли о
свободе и творчестве человека.
Во мне даже есть большая веротерпимость,
религиозная терпимость, связанная с признанием святыней
свободы совести.
Я очень ценил и ценю многие мотивы русской
религиозной мысли: преодоление судебного понимания христианства, истолкование христианства как религии Богочеловечества, как религии
свободы, любви, милосердия и особой человечности, более, чем в западной мысли выраженное эсхатологическое сознание, чуждость инфернальной идее предопределения, искание всеобщего спасения, искание Царства Божьего и правды Его.
Категория
свободы была основной категорией моего
религиозного мирочувствия и
религиозного мышления.
Если от Мережковского меня отталкивала двойственность, переходящая в двусмысленность, отсутствие волевого выбора, злоупотребление литературными схемами, то от Флоренского отталкивал его магизм, первоощущение заколдованности мира, вызывающее не восстание, а пассивное мление, отсутствие темы о
свободе, слабое чувство Христа, его стилизация и упадочность, которую он ввел в русскую
религиозную философию.
Я старался повысить умственные интересы русской христианской молодежи, пробудить интерес хотя бы к истории русской
религиозной мысли, привить вкус к
свободе, обратить внимание на социальные последствия христианства.
В последнее время я опять остро чувствую два начала в себе: с одной стороны, аристократическое начало, аристократическое понимание личности и творческой
свободы; с другой стороны, сильное чувство исторической судьбы, не допускающее возврата назад, и социалистические симпатии, вытекающие из
религиозного источника.
Я от многого мог отказаться в жизни, но не во имя долга или
религиозных запретов, а исключительно во имя
свободы и, может быть, еще во имя жалости.
Религиозный анархизм у Достоевского носит особый характер и имеет иное обоснование, чем у Л. Толстого, и идет в большую глубину, для него проблема
свободы духа имеет центральное значение, которого она не имеет у Л. Толстого.
Тареев утверждает
свободу абсолютной религии духа от исторических форм и
свободу природно-исторической жизни от притязаний
религиозной власти.
Такого понимания христианства, как религии
свободы, такого радикального отрицания авторитета в
религиозной жизни никто еще, кажется, не выражал.
И никогда мы не стесняли никого обязательностью направления, хотя я лично всегда отклонял от журнала все, что пахло реакцией какого бы то ни было рода, особенно в деле
свободы мышления и
религиозного миропонимания.
Религиозное разграничение языческого государства и христианской церкви, принуждения и
свободы, закона и благодати есть великая историческая задача, и выполнение ее столь же провиденциально, как некогда было провиденциально соединение церкви и государства, взаимопроникновение новозаветной благодати и ветхозаветноязыческого закона.
Религиозная проблема потонула в политике, в формализме, во внешнем и принудительном, и вина должна быть разделена между двумя враждующими лагерями, лагерем, лишь внешне отстаивающим право
свободы совести, и лагерем, отрицающим это право и насилующим совесть.
Вопрос о
свободе религиозной, о
свободе совести, такой жгучий и больной вопрос, ставится коренным образом ложно в современном мире.
Свобода религиозная,
свобода совести не есть право.
Снять бремя
свободы и подменить
свободу принуждением значит уничтожить тайну веры, которая и есть тайна благодатной
свободы и свободной любви, значит превратить
религиозную жизнь в принуждение видимых вещей, закрепить необходимость.
Сама возможность пророчеств основана на
религиозном преодолении противоположности между
свободой и необходимостью, которая для рационалистического сознания остается непримиримой антиномией.
Спор ведется в плоскости, в которой исчезает
религиозная проблема
свободы и остается лишь политическое озлобление.
Свобода в
религиозной жизни есть обязанность, долг.
Человек должен стать внутренне свободным, достойным
свободы и вечной жизни, действительно перестать быть рабом, а не надевать костюм свободного, не казаться могущественным: он должен сознать свой грех, в котором участвовал, и
религиозную связь свою с искуплением.
Достоевский ставит вопрос о христианской
свободе на
религиозную почву и дает невиданную еще по силе апологию
свободы.
Но в церкви мистика соединена с
религиозной традицией и преемственностью,
свобода связана с любовью и универсальностью.
Слишком ведь ясно для
религиозного сознания, что церковь как порядок
свободы и благодати не может подчиниться государству и порядку необходимости и закона и не может сама стать государством, т. е. жизнью по принуждению и закону.
Верить в Христа значит утверждать
свободу религиозную, значит прозревать невидимый мир
свободы за видимым миром принуждения.
Чтобы бороться за
свободу религиозной совести, нужно иметь
религиозную совесть и признавать метафизический смысл
свободы.
Но что значит, когда в наше время за
свободу религиозной совести борются марксисты, либералы-позитивисты, народники-атеисты?
В
религиозной жизни все должно начинаться изнутри, от рождения к новой жизни, от
свободы, любви и благодати жизни церковной, а не извне, не от природного порядка.
Свобода религиозной совести есть нечто положительное и содержательное, а не отрицательное и формальное.